20 000 лье под водой

Богиня Кали

Богиня Кали (др.-инд. Kali - "черная") - одна из ипостасей Деви, или Дурги, жены Шивы; олицетворение грозного аспекта его божественной энергии - шакти.

Легенда гласит, что боги никак не могли справиться с демоном Рактабиджа. Каждая капля его крови при соприкосновении с землей превращалась в его подобие. Спустя несколько минут после того, как тело сраженного демона падало на землю, на поле боя появлялись полчища новых Рактабиджей. В отчаянии боги обратились за помощью к Шиве. Но поскольку Шива был погружен в медитацию, они попросили о помощи его супругу Парвати. Богиня, приняв обличие чернокожей Кали, немедленно вступила в битву с драконом. Чернокожая, с красными глазами, с развевающимися волосами, многорукая, верхом на льве, она одним своим видом внушила ужас дракону. Кали велела богам атаковать дракона, а сама простерла свой язык над землей таким образом, чтобы ни одна капля крови Рактабиджа не упала на землю. Поверженный дракон больше не возродился. Но Кали опьянела от крови дракона. Она носилась по вселенной, убивая каждого, кто бы ни попался ей на пути. Она украсила себя головами, конечностями и внутренними органами (особенно часто ее изображают держащей в одной из рук сердце) своих жертв. Чтобы остановить ее смертоносный бег, Шива бросился под ноги мчавшейся Кали. Кали остановилась, пришла в себя и вновь превратилась в прекрасную и нежную Парвати.

Кали известна своей разрушительной силой, о чем говорят ее многочисленные имена: Шри Уграпрабха (Излучающая ярость), Шри Нарамандали (Одетая в гирлянду из черепов), Шри Кродхини (Космический гнев). Но при этом - Шри Виласини (Океан радости), Шри Бхогавати (Верховный даритель радости в мире), Шри Манорама (Высочайшая Божественная милость и очарование) - ведь Она символизирует защиту человечества от зла, а также материнскую любовь и заботу. Согласно "Деви Махатмья" Она всегда приходит на выручку праведным и хорошим людям. Как спасающее Великое Знание (Махавидья).

Кали проявляет Себя в качестве Десяти Великих Форм Знания (Даша Махавидья). Первой и изначальной Махавидьей является Сама Кали, затем следуют Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала. Все эти проявления Богини представляют собой различные силы единой Божественной Премудрости, по-разному помогающие поклоняющемуся пробудиться от иллюзии и осознать себя во всеединстве с ними, с Адья-Шакти и с Парама-Шивой. Все они выражают различные динамические аспекты единой Космической Энергии и выполняют функции по гармонизации всех различий и противоположностей. В целом, Даша Махавидья — это отражение единой Жизни бытия во всей ее целостности и полноте, в которой все проявления единой Шакти — темные и светлые, материальные и чисто духовные, активные и бездеятельные, — все представлены как Единство в многообразии.

В “Маханирвана-тантре” (13.4) говорится, что Великая Богиня обладает высшей непостижимой и природой, но ради Своих преданных Она соотносит Себя с пракрити (материальной энергией), характеризующейся тремя гунами (качествами) — саттвой (ясностью, спокойствием и благостью), раджасом (активностью, энергичностью и страстью) и тамасом (инертностью, невежеством и тьмой). Все Махавидьи группируются в соответствии с тремя гунами и только первая Махавидья, Сама Кали, как Подательница прямого и немедленного Освобождения, стоит выше всех гун.

Тара обладает саттвической природой, т.к. дарует знание, ведущее к спасению. Тара щедро одаривает поклоняющихся Ей и другими дарами: ученостью, поэтическим даром, благополучием, успехом в бизнесе, и покровительством со стороны правящих особ. Шодаши (Трипурасундари, Лалита), Бхуванешвари и Чхиннамаста — раджасической природы, т.к. даруют богатство, процветание, райские наслаждения и общий успех в различных созидательных начинаниях. Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала (Махалакшми) — тамасической природы. Они даруют успех в магических практиках шаткармы, в борьбе с демонами, злыми духами и врагами, а также в разрушении грехов и пороков.

В “Деви Упанишад” (2-4) отвечая на вопрос всех богов: “Кто Ты, о Великая Богиня?” Сама Мать говорит о Своей превосходящей все сущности: “Я — сущностная Форма Брахмана. От Меня произошел весь мир, состоящий из пуруши и пракрити, из пустоты и непустоты. Я — и в блаженстве, и в неблаженстве. Я — и в постижении, и в непостижении. Я должна быть постигнута и в Брахме, и в Брахмани. Я — пять космических элементов и вне пяти элементов. Я — весь этот необъятный мир. Я — Веда и не-Веда. Я — Знание и незнание. Я — нерожденная и не нерожденная. Снизу и сверху и повсюду вокруг — везде Я”.

Форма Кали - Тара обладает саттвической природой, т.к. дарует знание, ведущее к спасению. Тара щедро одаривает поклоняющихся Ей и другими дарами: ученостью, поэтическим даром, благополучием, успехом в бизнесе, и покровительством со стороны правящих особ. Смашан Тару изображают темнокожей - черной или темно синей, одетой в шкуры пантеры с ожерельем из черепов.

Почему Она синего цвета? Если набрать пригоршню морской воды, видно, что она прозрачная, но море в целом имеет синий цвет. Воздух бесцветен, небо — нет. Это всё оптический обман, а то, что Кали видится в синем цвете, также является оптической иллюзией, ибо человек смотрит на неё своими физическими глазами. Если бы мы могли видеть божественным глазом, то увидели бы нечто иное. Но сейчас Смашан Тара для нас Шьяма — глубокого, сияющего тёмно-синего цвета. В "Маханирване-Тантре" сказано: "Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа". Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.

Её шея обвита гирляндой из свежеотсечённых голов, — тем, что мы на санскрите именуется «рунда мала». В гирлянде восемь ухмыляющихся голов, символизирующих восемь «петель», то есть эмоций, которые затуманивают ум и побуждают совершать кармы, которые ещё больше привязывают человека к вечно вращающемуся колесу рождения и смерти. Эти восемь петель или ловушек (на санскрите — «паши»), которыми человек может прикончить себя, следующие: похоть, гнев, жадность, заблуждение, зависть, позор, страх и отвращение. Находясь в состоянии неведения, мы обладаем одной или многими из этих эмоций или ухмыляющихся голов. Смашан Тара говорит: «Я отсекаю тебе голову, чтобы излечить тебя от этой болезни, чтобы освободить тебя из этой западни». К сожалению, большинство людей так привязаны к своим ловушкам, что в страхе шарахаются от Смашан Тары, думая, что Она хочет убить их. Она хочет убить не вас, а ваше ложное «я», ограниченную индивидуальность, которая укреплялась в течение многих рождений. Вы боитесь Её потому, что отождествляете себя с этой посредственной личностью, в то время как ваша истинная индивидуальность представляет собой нечто совсем иное. Когда Она отсекает вам голову, ваш ум становится прочным, устойчивым в концентрации, и это даёт вам возможность достичь успеха в садханах.

Смашан Тара имеет груди в форме горшка (гхатастани), что в полной мере отражает её материнский аспект, присущий всем женщинам. Она мать, которая любит и защищает всех. У Неё большой живот (ламбодари), ибо она поглощает и переваривает все существа во Вселенной: Она впускает их в себя, прежде чем отправить в мир.

У Смашан Тары четыре руки, которые украшены браслетами из костей. В одной она держит череп, символизирующий оболочку из трёх гун (букв, «качества» или «атрибуты»), покрывающую душу. Три гуны — это три основных атрибута обусловленного или ограниченного существования: Саттва (равновесие), Раджас (действие) и Тамас (инертность); в своём чистейшем состоянии ум представляет собой чистую Саттву, а факторами, нарушающими его чистоту, являются Раджас - сверхактивность, и Тамас - бездействие. Петля, которую Она держит во второй руке, символизирует аркан, которым вестники Ямы (бога смерти) выхватывают живое из мира. Отобрав этот аркан у Ямы, Она дарует бессмертие, ибо теперь Яме нечем взять человека. С бессмертием приходит бесстрашие, ибо основой всех страхов является страх смерти. В третьей руке Тара держит ножницы, которыми Она разрубает три гордиева узла, связывающих всех с воплощённым существованием. Этот аспект связан с кундалини-йогой. И, наконец, в четвёртой руке Тара держит острый меч, именуемый «кхадга» и являющийся символом вечной игры разрушения и создания Вселенной. Для вас это означает разрушение всех сомнений, ложных представлений и впечатлений. Она уничтожает их своим мечом. И поскольку люди умирают из-за сомнений, это даёт гарантию того, что вы никогда не умрёте.

Кали и все Её проявления — Смашан Тару, Чиннамасту, Багаламукхи и все другие формы — нельзя назвать плохими и ужасными. Никто не хочет любить их, все их боятся. Всё начинаете с неведения. Вы видите Смашан Тару в Её ужасающей форме, ибо человек находится в оковах восьми арканов (похоти, гнева, жадности, заблуждений, зависти, позора, страха и отвращения), карм и всей остальной грязи личности, а Она желает освободить человека от всего этого как можно быстрее. Люди считают Смашан Тару самой страшной богиней — и таковой Она и является. Одно из Её имён — Бхаянкари, то есть «Вселяющая ужас». Но если подойти к Ней с открытым сердцем, полным любви и отнестись к Ней как к матери, Она и полюбит вас, как мать любит своего ребёнка. Если вы любите Её в достаточной мере, вы измените Её природную разрушительность до такой степени, что исчезнет даже жажда крови. И тогда человек видит обоих — и себя и Её — как одно целое. Все различия исчезают, и вы можете быть отличны от Неё. Наконец, если вам это предначертано вы опять возвращаетесь в Её объятия и видите Её в Её старой форме — но теперь всё видится по-иному! Вы переходите от дуальности к единству. Но если в вас нет веры, и вас постигает неудача, то ничего не остаётся, как рождаться снова и снова, пока не исправитесь.

Она не имеет ни начала, ни конца, Она может существовать как в проявленном, так и в непроявленном состоянии. Будучи проявленной, Она действует как источник Вселенной. Это Её кинетическое состояние. Когда же Вселенная растворяется, Она становится непроявленной. Это Её потенциальное состояние. Энергия остаётся энергией и в кинетическом и в потенциальном состоянии; меняется лишь её форма.

Отсюда http://www.hundredways.ru/article_info.php/articles_id/2/article/Boginya-Kali